Nos rêves : une fenêtre sur la mort ?
Dans certaines traditions, le rêve est une pratique spirituelle. Pour le bouddhisme tibétain, qui comporte une pratique de yoga du rêve, apprendre à rêver, c’est apprendre à mourir.
Dans le livre des morts tibétain, le Bardo-Thodöl on est frappé par le rappel régulier qui est fait, dans le bouddhisme donc, de la similitude entre les états que l’on traverse da
Dans certaines traditions, le rêve est une pratique spirituelle. Pour le bouddhisme tibétain, qui comporte une pratique de yoga du rêve, apprendre à rêver, c’est apprendre à mourir.
Dans le livre des morts tibétain, le Bardo-Thodöl on est frappé par le rappel régulier qui est fait, dans le bouddhisme donc, de la similitude entre les états que l’on traverse da
ns les rêves et ce que l’on serait susceptible de « rencontrer » au moment de la mort.
Le terme « bardo » ne désigne pas spécifiquement « la mort » mais veut littéralement dire « état intermédiaire », « moment », ou « intervalle ». Il est utilisé pour évoquer en fait une « période de transition ». Le bouddhisme distingue six « périodes de transition », six bardos différents. Ainsi, la conscience se manifeste dans les trois « bardos de la vie » qui sont : la période de l’existence consciente, le rêve, et la méditation, et également dans les trois « bardos de la mort » qui sont : l’instant de la mort, la première étape du bardo de la mort et la seconde qui conduit vers la renaissance.
A l’image de ce qui se produit dans les rêves, lorsque nous sommes dans l’un de ces bardos, nous croyons être dans la réalité. Cette croyance nous emprisonne et nous lie aux conditions présentes dans ce bardo.
« Si nous n’avons pas conscience que nous sommes en train de rêver, nous pouvons être submergé par ce qui se produit dans le rêve », explique Rob Nairn dans son livre Living, Dreaming, Dying, wisdom of Tibetan psychology.
Il poursuit : « Au début, le rêve nous contrôle parce que nous ne le voyons pas pour ce qu’il est, nous ne l’avons pas nommé pour ce qu’il est. Alors la conscience est dominée par cet état de rêve qui est autonome. Lorsque nous reconnaissons être en train de rêver, nous sommes libres, et pouvons faire ce que nous voulons, voler dans les airs, passer à travers les montagnes, changer les paysages, changer les monstres en anges, parce que ce rêve est le nôtre, nous avons mis fin à son autonomie et intégré son pouvoir. »
La mort, le rêve ultime ?!
L’auteur souligne le parallèle qui existe entre l’expérience du rêveur submergé par son rêve et l’expérience que nous faisons en état d’éveil « lorsque nous ne parvenons pas à regarder nos névroses pour ce qu’elles sont, elles demeurent autonomes et conservent leur capacité de submerger la conscience. Dès qu’il y a prise de conscience il y a début de la liberté. » Ayant reconnu les illusions du rêve, l’esprit du rêveur cesse d’en être le jouet, pour en devenir le maître. Le même processus est à l’oeuvre au moment de la mort... (INREES)
Le terme « bardo » ne désigne pas spécifiquement « la mort » mais veut littéralement dire « état intermédiaire », « moment », ou « intervalle ». Il est utilisé pour évoquer en fait une « période de transition ». Le bouddhisme distingue six « périodes de transition », six bardos différents. Ainsi, la conscience se manifeste dans les trois « bardos de la vie » qui sont : la période de l’existence consciente, le rêve, et la méditation, et également dans les trois « bardos de la mort » qui sont : l’instant de la mort, la première étape du bardo de la mort et la seconde qui conduit vers la renaissance.
A l’image de ce qui se produit dans les rêves, lorsque nous sommes dans l’un de ces bardos, nous croyons être dans la réalité. Cette croyance nous emprisonne et nous lie aux conditions présentes dans ce bardo.
« Si nous n’avons pas conscience que nous sommes en train de rêver, nous pouvons être submergé par ce qui se produit dans le rêve », explique Rob Nairn dans son livre Living, Dreaming, Dying, wisdom of Tibetan psychology.
Il poursuit : « Au début, le rêve nous contrôle parce que nous ne le voyons pas pour ce qu’il est, nous ne l’avons pas nommé pour ce qu’il est. Alors la conscience est dominée par cet état de rêve qui est autonome. Lorsque nous reconnaissons être en train de rêver, nous sommes libres, et pouvons faire ce que nous voulons, voler dans les airs, passer à travers les montagnes, changer les paysages, changer les monstres en anges, parce que ce rêve est le nôtre, nous avons mis fin à son autonomie et intégré son pouvoir. »
La mort, le rêve ultime ?!
L’auteur souligne le parallèle qui existe entre l’expérience du rêveur submergé par son rêve et l’expérience que nous faisons en état d’éveil « lorsque nous ne parvenons pas à regarder nos névroses pour ce qu’elles sont, elles demeurent autonomes et conservent leur capacité de submerger la conscience. Dès qu’il y a prise de conscience il y a début de la liberté. » Ayant reconnu les illusions du rêve, l’esprit du rêveur cesse d’en être le jouet, pour en devenir le maître. Le même processus est à l’oeuvre au moment de la mort... (INREES)
